Tällä sivulla esitetty tieto on edistynyttä ja sisältää tietoa niille, jotka haluavat tutustua Baalsebuliin syvällisemmin. Sivu sisältää myös hieraattista [syvästi hengellistä] tietoa, kuten Beelzebulin jumalalliset nimet.

Mitä tulee lisätietoon Jumalallisista Nimistä, nämä ovat nimiä, jotka ovat numerologisesti tehokkaita Jumalallisia Nimiä, joita käytetään kutsumiseen ja invokaatioon:

BEELZEBUB tunnetaan myös nimillä BAALZEBUB, ENLIL, BEL, "PIR BUB" * BAAL ZEBUL ja BEELZEBUTH.
Hänet tunnetaan myös nimillä Goetialainen demoni "BAEL", muinaiskreikkalainen ZEUS, norjalainen THOR, hindulainen INDRA ja baltialainen PERKUNAS.

Muita nimiä:

[*]Ei ole ongelma kutsua häntä satunnaisesti myös Beelzebubiksi tai Beelzebuliksi lineaarisessa puheessa, tai jopa Zeukseksi. Hieraattiset nimet ovat kuitenkin edellä, ja ne antavat parhaan kosketuksen hengellisiin töihin, kuten kutsumiseen.
[*]Beelzebul on käyttänyt monia muita nimiä monissa eri pakanallisissa panteoneissa, kuten Perkunas, Thor, Zeus, jotka kaikki ovat samankaltaisia nimiä. Kaikki nämä liittyvät lakiin, taivaalliseen ja maalliseen järjestykseen, vahvaan johtohahmoon, mutta pääasiassa Ukkoseen. Intiassa Indra asuu Meru-vuoren korkeimmalla huipulla [kuten Zeus Olympos-vuorella], ja hän hallitsee Vajran pyhää Ukkosta, mutta hänen nimensä on myös "sateeseen" liittyvä juuri. 


Itäisen alkuperänsä lisäksi Beelzebul oli yksi kreikkalaisen Pantheonin tärkeimmistä jumalista Zeuksen nimellä. Myöhemmin tämä heijastui roomalaiseen Pantheoniin, joka tunnetusti juontaa juurensa antiikin kreikkalaisten kulttuurista. Korkea arvostus on läsnä norjalaisessa Pantheonissa, mutta myös slaavilaisessa. Yleinen termi "Bel" tai "Baal", joka tarkoittaa kuningasta, oli kunniatitteli, joka osoitti ylimaallista voimaa ja hengellistä valtaa. Vielä nykyäänkin Lähi-idässä tittelillä on sama merkitys. Muinaiskreikan sana "Baal" liittyy sanaan "Basileus", joka tarkoittaa aivan samaa asiaa: Kuningas. Zeuksen kasvot [Basileus] laitettiin usein kaikkiin kuninkaisiin liittyviin esineisiin: Kolikoihin, kilpiin, kirjoituksiin ja niin edelleen.

Toisin kuin nykyaikaiset tulkinnat hengellisistä myyteistä, Zeus oli tärkein jumala ja symboloi päälaella sijaitsevaa kruunun chakraa ["Taivas"]. Enlil oli identtisen jumaluuden symbolin synkretismi. Juuri tästä syystä Beelzebulin yhdistäminen "Taivaaseen" ja "Sateen lahjoittamiseen" tai siihen, miten hän "lähettää ukkoseniskuja vihollistensa päälle", on synkretististä Zeuksen ominaisuuksien kanssa. Zeusta kutsutaan myös sateen antajaksi, mikä on symbolista, sillä energia virtaa alaspäin kruunuchakrasta, mikä voi tuntua siltä, että päälleen sataa. Ukkonen taas liittyy tunteisiin, joita syntyy, kun ihminen meditoidessaan saa biosähköstä "sähköiskua", mikä tuntuu paljon todelliselta sähköltä. Salamaniskun symboli on Ukkosen eli Sowilon riimu.

Beelzebulille annetut nykyaikaiset tittelit osoittavat kyllä mallia tuhansien vuosien kulttuurisesta henkisestä sodankäynnistä Abrahamin uskontojen taholta. Panettelun ja disinformaation määrä on suuri, mutta myös tässä panettelussa on kiistatta ylväyden valoa, äärimmäistä hengellistä voimaa ja korkeinta auktoriteettia. Jopa jumalten viholliset ymmärsivät tämän. Beelzebul siirtyi "jumalien kuninkaasta" Zeuksen identiteetissään "demonien kuninkaaksi". Kreikaksi sana Daemon tarkoittaa "Jumalaa", ja siksi hänen tittelinsä on edelleen saman sisältöinen. Hän on todellakin demonien kuningas. Tämä todellisuus näkyy monissa vihollisen grimoireissa, joissa kuvataan, että hänellä on "loputtomia joukkoja" komennossaan. [1]

Psykologisesti Beelzebul/Zeus symboloi miehistä voimaa, ja hänen sanottiin olleen Herkuleksen ja muiden vanhojen aikojen sankareiden isä. Kaikki muinaiset litaniat ilmaisevat avoimesti, että hän on maailman tai "kosmoksen" eli "kaiken, mitä on" ratkaiseva voima. Vaikka hän on hitaimmin tuomitsevan jumalan asemassa, hänen raivonsa on tuhoisin, kun taas hänen siunauksensa on voimakkain. Muinaisilla kreikkalaisilla oli lausuma, jonka mukaan "kaikki, mitä tapahtuu, tapahtuu Zeuksen läsnäollessa", ja se kohdistui erityisesti maallisiin auktoriteetteihin, jotka menivät heidän ulottumattomiinsa, tai tyrannien suuntaan. Zeus voi aiheuttaa tyrannien kaatumisen, mutta myös synnyttää kuninkaita, joita negatiiviset voimat eivät voi koskaan liikuttaa.  Hänen tahtonsa hallitsee sekä jumalia että kuolevaisia. Beelzebul voi myös pakottaa sotien alkamisen tai päättymisen. Universaalisena voimana hän on pysäyttämätön ja mahdoton hillitä, mitä symboloi myös hindulainen Vajra-ase. Vain Saatana itse voi kumota hänen määräyksensä, valintansa tai päätöksensä. Hänen tahtonsa on hallitseva tahto. Beelzebulin voima oli tunnettu kaikkialla muinaisessa maailmassa, ja hänet tunnustettiin maailmanlaajuisesti voimakkaimmaksi jumalaksi. Jopa Raamattu rinnastaa hänen valtansa Saatanan voimaan ja mainitsee siitä Ilmestyskirjassa: 'Tämä oli paikka, "jossa Saatanan valtaistuin on' (Ilm. 2:13). Tällä viitataan Pergamon muinaiseen kaupunkiin Vähä-Aasiassa eli Turkissa. Pergamon alttari on arkeologinen ihme. Tämä temppeli on pelastettu ja restauroitu, ja se on tällä hetkellä Berliinissä.

Hänen suhteensa "Kärpästen herraan" on hänen vihollistensa pilkka hänen nimeään kohtaan. Tämän lähde on eräästä Zeuksen epiteetistä, jota kutsuttiin nimellä "Zeus Myiagros" eli "Zeus, joka karkottaa kärpäset [tuholaiset]". Muinaiskreikan sana "kärpäsiä" on sana, joka lausutaan "Mye", joka vääristettiin poistamalla yksi kirjain ja lyhennettiin muotoon "Myaros", joka sen sijaan tarkoittaa "Hän kärpästen" tai "saastunut". [3] [4]

Saman yhden kirjaimen poistamisen tekivät heprealaiset muuttaakseen Beelzebulin nimen Beelzebubiksi, mikä selitetään edellisellä verkkosivulla. Usein tätä käytäntöä tehtiin monille pakanallisille jumalille, jotta heidän nimensä vääristyisivät ja heitä pilkattaisiin hepreaksi. Heidän rikoksensa Häntä vastaan eivät tietenkään lopu pelkkään Hänen Nimensä sanojen muuttamiseen, herjaamiseen, panetteluun ja Hänen kuvaamiseensa mahdollisimman alhaisella tavalla. Beelzebul mainitaan usein Raamatun vihollisen kunnioituksessa ja pelossa, hänet mainitaan suoraan Uudessa testamentissa "Jeesuksen" huijauksen vastaisena vihollisena. Hänen vaikutusvaltansa ja voimansa oli niin valtava, että kun "Jeesus" teki niin sanottuja "ihme"-parantamisia, kukaan ei uskonut, että se oli hänen aikaansaannoksensa, vaan kaikki sanoivat sen tulleen "Beelsebubilta". Yleisesti ottaen Beelsebub oli alueen parantajajumala, joka teki äärimmäisiä parannusihmeitä. Vaikka tämä tarina ja itse Raamattu ovat fiktiota, se osoittaa edelleen, kuinka paljon vihollinen ymmärtää Beelsebubin äärimmäisen korkean aseman ja hänen äärimmäisen kykynsä parantaa, mutta myös hallita kaikkia demonisia olentoja. Samoin kuin Saatana, joka halveksii Raamatun surullista Nasaretilaista, Beelsebubin nimi kutistaa Nasaretilaisen surullisen huijauksen olemassaoloa, jopa vihollisen petoksen saastuttamissa teoksissa. Ainoa, joka on Beelsebubin yläpuolella, on Saatana itse. [5]

Sekä heprealaiset että abrahamilaiset kiihkoilijat ovat hyökänneet Beelzebulia vastaan järjestelmällisesti, ja hyökkäykset jatkuvat tähän päivään asti. Vuonna 2015 nämä kiihkoilijat ja ihmiskunnan historian tuhoajat tuhosivat Baalin temppelin Palmyrassa. Tämän Jumalan suuri voima on ollut niin suuri, kuten Saatanan, että vihollinen on tehnyt kaiken voitavansa hänen perintönsä hävittämiseksi ihmiskunnan historiasta. Selvästikin he ovat epäonnistuneet surkeasti.

Beelzebulin vallan suuruus, joka on vain toissijainen Saatanaan nähden, kiteytyy vihollisen lausumaan. Heprealaiset tunnustavat kokonaisuudessaan, että kaikki nämä heidän Beelzebulia vastaan tekemänsä hyökkäykset tulevat heistä uskonnollisten ihmisten kollektiivina. Huomaa, että käytetään hengellisen sodankäynnin kieltä:

“Baalia vastaan nousivat voimakkaat hengellisen sodankäynnin aallot, jotka repisivät hänet alas ja tekisivät hänestä arkkidemonin, Jumalan vastakohdan. Hyökkäys Baalia vastaan tuli Vanhan testamentin kirjoitusten kautta, ensisijaisesti estääkseen heprealaisia palvomasta Baalia ja yhdistäen heidät Jahven yksinomaisen suvereniteetin alle. [...] Baal oli nimenomainen nimi elävälle jumalalle, jolla oli nimenomaisia valtuuksia. Universaalin jumalan tavoin Baal oli paljon monimutkaisempi kuin yksiulotteinen jumaluus. [...] Siihen mennessä, kun Uutta testamenttia kirjoitettiin, Baal oli liitetty tiukasti lantaan, likaan ja seksuaalisiin perversioihin, ja hänet tunnettiin heprealaisissa piireissä nimellä Beelsebub.” [6]

Todettakoon, että monet heprealaiset yrittivät jatkuvasti pettää vähäpätöisiä tekaistuja "kansallisia jumaliaan" ja soluttautua pakanallisiin uskonnollisiin liikkeisiin jo näinä aikoina. Toisin kuin pakanat, heprealaiset tekivät tämän vapaaehtoisesti, koska he olivat, voimattomia, halusivat soluttautua ja olivat luonteeltaan pettureita perinteitään kohtaan. Pakanat sitä vastoin tekivät tätä harvoin, jos koskaan, vaan vasta sen jälkeen, kun heidät oli kaikissa tapauksissa kollektiivisesti teurastettu tai kun oli tapahtunut joukkotuhonta, jotta tämä olisi tapahtunut.

Beelzebul voi karkottaa kaikenlaisen vitsauksen, olipa se sitten fyysisen sairauden muodossa [hänen parantavana kykynään], sosiaalisten vaarojen muodossa [oikeudenmukaisuuden palauttaja] tai muiden henkisten kirousten muodossa. Todellisuudessa merkitys suhteessa kärpäsiin ja sanaan "Myiagros" korreloi ääniä: surinaa, sihiseviä ja kovia ääniä, jotka kaikki vastaavat laulua ja värähtelyjä, puhdistaa sielun ja poistaa kiroukset, jotka vaivaavat sielua, parantaen sen.

Entomantiaa lukuun ottamatta on olemassa piilotettu konnotaatio Zeuksesta ja hänen kyvyistään lähettää "kärpäsiä", tai biosähköisyyden tai vrilin tuntemuksesta, joka tuntuu "hyönteisiltä" iholla [joka syntyy suun sirisevistä äänistä, värähtelystä, kuten edellä on selitetty].

Beelzebulin parantavia kykyjä Ekronin parantavana jumalana ja hänen parantavia kykyjään symbolisoi Vrilin voiman nousu, joka synnyttää harjoittajien iholla ryömivien muurahaisten tuntemuksia. 

Kreikkalaisessa pantheonissa Zeus symboloi myös periksiantamatonta, kaikkivoipaa välttämättömyyden voimaa, kohtaloa, jota olennot eivät voineet paeta. Mutta samaan aikaan Zeus oli se, joka taisteli Kronosta eli Saturnusta vastaan ja vakiinnutti asemansa kuninkaana kukistaen ihmisluonnon ja karman tiukat rajoitukset. 

Edellä selitetyistä syistä tai sään muuttumiseen liittyvistä syistä Beelzebul on liitetty ukkosenjumalan assosiaatioina norjalaiseen jumalaan Thoriin, joka on ukkosen haltija. Beelzebulin voimaa vastaava riimu on Thurisaz/Thor, joka liittyy ukkosenjysäykseen. Hänen toissijaiset riimunsa ovat Sowilo ja Tywaz. Vielä nykyäänkin Beelzebulin suuri merkitys näkyy siinä, että tämä Thorin titteli on säilynyt nykyaikaisessa nimessä sanalle "torstai" tai yksinkertaisesti Thorin päivä. Piilotetussa kuninkuudessa hänet on myös sisäisesti yhdistetty Aurinkoon eli Aurinkokuninkaaseen. Lisäksi riimu Tyr symboloi Saatanan asetuksia, jotka on määrätty Beelzebulin käden kautta, ja hänen symbolisesti antamassaan oikeudenmukaisuudessa. 

Zeuksen ase, ukkosen ase, nimeltään "Keravnos", korreloi sanan "Keruvim" kanssa, joka on juutalaisten ja kristittyjen huijaus. Hepreankielistä sanaa "Kerubi" käytetään sanana, joka liittyy korkeimpaan henkiseen arvoon ja voimaan jollekin entiteetille, tilanteen, jonka pitäisi osoittaa Beelzebulin äärimmäistä voimaa tässä tapauksessa. Zeusta on orfisista mysteereissä jatkuvasti kunnioitettu hänen kyvystään "ukkosen" kanssa. Tämän ukkosen on tarkoitus herättää sielu henkiin passiivisesta letargian tilasta.

Beelzebul/Zeus oli Aleksanteri Suuren suojelusdemoni, joka valloitti tuolloin lähes koko tunnetun maapallon. Aleksanteri uskoi ja oli avoimesti ilmoittanut olevansa Zeus Ammonaksen poika, joka oli sukua egyptiläiselle Amun-jumalalle [Ei pidä sekoittaa Amon Ra:han, joka on toinen jumala, tai Mardukiin]. Beelzebul on hyvän onnen, haavoittumattomuuden ja onnen antaja katastrofin aikana. Kun Aleksanteri saapui Lähi-itään, hänet tunnustettiin "Baalin" pojaksi, kun taas samaan aikaan hänet tunnustettiin Kreikassa Zeus Ammonaksen pojaksi. Aleksanteria kutsuttiin yleisesti nimellä "Basileus", joka idässä oli "Bael", ja molemmat merkitsivät kuningasta ja perimmäistä hallitsijaa.

Alla on Zeus Ammonaksen patsas ja Aleksanteri Suurelle lyödyt kolikot. Kuten voidaan huomata, yhdennäköisyys on silmiinpistävä, erityisesti sarvien osalta, jotka ovat lopullisen vallan merkkinä. Aleksanteri Suuren uskottiin olleen Beelzebul/Zeus -jumalan jälkeläinen äitinsä Olympiadin kautta, joka oli kuninkaallista muinaiskreikkalaista alkuperää, ja kaikki sen ajan pakanalliset sivilisaatiot hyväksyivät hänet laajalti hänen maan päällä ollessaan jumalan voiman fyysiseksi ruumiillistumaksi. Hänen äitinsä Olympiad oli myös syvästi hengellinen nainen ja okkulttisten riittien ja meditaation harjoittaja.

Herra Zeus/Enlil/Bael

Aleksanteri Suuri, Makedonian kuningas

Sana "aamen", jolla kristityt päättävät lähes kaikki rukouksensa, on varastettu sanasta Amon, joka on myös Zeuksen lisänimi.

Hänen salaperäinen kuolemansa 33-vuotiaana [kukaan ei tiedä, mitä hänelle tarkalleen ottaen tapahtui], ei viittaa fyysiseen kuolemaan, vaan siihen, että hän saattoi saada Magnum Opus -teoksensa valmiiksi 33. elinvuotenaan, jolloin hänen elämänsä "päättyi". Myöskään tarinat humalassa tapahtuneesta myrkytyksestä ja kuolemasta eivät näytä pitävän paikkaansa. Myytti hänen syntymästään liittyi vahvasti ukkosen symbolin kuvastoon ja siihen, että hänen äitinsä oli "ukkosen siittämää". Plutarkhos kirjoittaa, että Aleksanteri kunnioitti aina muita pakanallisia kulttuureja ja ymmärsi, että samat jumalat olivat läsnä kaikissa niissä. Aristoteles [aikansa korkein hierarkkinen opettaja Makedoniassa, Kreikassa] opetti Aleksanteria, ja hän oli perehtynyt hyvin henkisiin käytäntöihin, kuten alkemiaan. [8],[9],[10]

Zeuksen symboliikka on rikas ja täynnä hengellisiä vertauskuvia ja monikerroksista tietoa. Zeuksen nimi liittyy selvästi protoeurooppalaisuuteen ja Kaukoitään. Hän on alkuperäinen "taivaan isä", josta vihollinen puhuu. Koska hänen vaikutusvaltansa on niin laaja, häntä on usein kutsuttu vain "Jumalaksi" tai "Isä Jumalaksi", joka ei poikkea Isä Saatanasta. Zeuksen voima liittyy yleisesti juuri kausaalisuuden, elämän, olemassaolon ja eetterin elementin käsitteisiin, jakautumiseen, monistumiseen ja kaikkeen, mikä on välttämätöntä maailmankaikkeuden ja sen ytimessä olevan elämän luomiselle. Zeukselle annetaan kymmeniä ja taas kymmeniä epiteettejä, jotka kaikki symboloivat niitä moninaisia voimia, joita hänellä on ja jotka hallitsevat kaikkea olemassaoloa, mikä osoittaa hänen koknaisuuttaan ja täydellisyyttään jumalana. [11]

Enlilille sysätystä valheesta "tulvasta", joka "upotti ihmiskunnan sumerilaisissa eepoksissa"

Toisin kuin heprealaisen Zecharia Stichinin vähäpätöiset vilpilliset väitteet, Enlil [Beelzebul Sumerissa] ei koskaan ollut "kilpailussa" Enkin kanssa, eikä Saatanalla ja Beelzebulilla koskaan ollut tällaisia vähäpätöisiä asioita keskenään. Nämä ovat törkeitä heprealaisia tulkintoja hengellisestä mytologiasta, joiden tarkoituksena on mustamaalata jumalia ja erityisesti saada ihmiset luopumaan kaikesta hengellisestä ymmärryksestä. Ei, Enlil ei koskaan hukuttanut "ihmiskuntaa".

Niin kutsuttu "tulva", joka "tuhosi ihmiskunnan", joka on yleinen hengellinen myytti kaikissa pakanallisissa kulttuureissa, myytti on merkittävä sekä Enlilille että Zeukselle, mikä osoittaa toisen suoran yhteyden Beelzebuliin. Vedenpaisumus on yksi tärkeimmistä henkisistä vertauskuvista, joita on koskaan ollut olemassa, eikä se poikkea yhtään Eedenin puutarhan vertauskuvasta. Vaikka Saatanalla on hallussaan Eedenin puutarhan myytti [joka tullaan selittämään toisessa kappaleessa perusteellisesti], Baalzebulilla on hallussaan tärkein myytti "vedenpaisumuksesta".

Tästä myytistä meillä on Nooan arkin varastaminen heprealaisten uskontojen väärän tiedon perusteella. Nooa ja hänen "vaimonsa", varastettiin Deukalionilta ja hänen vaimoltaan "Phyrralta", jonka nimi tarkoittaa "Tulta", jotka pelastivat ihmiskunnan Zeuksen "luoman" tulvan aikana. Kuten edellä on selitetty, "vedenpaisumus" on sitä, että Kruunu upottaa ruumiin alaspäin suuntautuvalla henkisellä energialla. Tuli symboloi Kundalini-käärmettä, joka voimistaa ihmistä.

Myytti vedenpaisumuksesta liittyy ihmisen sisällä olevien epäpuhtaiden elementtien hukuttamiseen ja niiden korvaamiseen jumalallisella henkisellä energialla ja korkeammalla arvokkaalla luonnolla. Tämä saavutetaan meditaatiolla ja sielun voimistamisella. "Tulva" on hengellinen allegoria, joka viittaa tähän hengelliseen tosiasiaan.

da ja Pingala [Käärmeen tuli- ja vesiaspektit] tekevät työtä sielun puhdistamiseksi. "Tulva" symboloi sielun tulvimista vesielementillä [välttämätön tila, joka tapahtuu oletusarvoisesti], joka upottaa epäpuhtaat elementit, kun taas Phyrra symboloi puhdistavaa tulta, joka seuraa tämän jälkeen ja pelastaa ihmiskunnan tulvalta. Nämä ovat myös tärkeitä valmisteluja Magnum Opusta varten. 

Seuraajasi, Beelzebul, kruunaa heidät salamoivan taivaan kruunulla.

ELÄKÖÖN BEELZEBUL!!!

Sivun tekijä: Ylipappi Hooded Cobra 666

Lähteet/bibliografia:

1. Dictionary of Ancient Greek, J. Stamatakos

2. Encyclopedia of Greek and Roman Mythology, Luke Roman ja Monica Roman

3. Pausaniaksen teoksissa Zeus mainitaan "kärpästen poistajana", mikä tarkoittaa, että hän torjui ruton ja kiroukset. Lisää tästä osoitteessa: https://en.wikipedia.org/wiki/Myiagros

4. Ibid., 1, “Daimon” -osio

5. Raamattu: Matteus 12:24, Markus 3:22, Luukas 11:15 ja niin edelleen.

6. “Beelzebub: An Unfairly Demonized Deity?", Huffington Post, https://www.huffpost.com/entry/beelzebub-an-unfairly-dem_b_9759936

7. Ibid 2, osio Zeuksesta.

8. Plutarkhos, Kuuluisien miesten elämäkertoja.

9. “Alexander the Great as a God”: https://www.ancient.eu/article/925/alexander-the-great-as-a-god/

10. Jäljellä on vain vähän esimerkkejä, ja suurin osa niistä on julistettu "väärennöksiksi", koska kristillinen kirkko takavarikoi ne ja kirjoitti historian uudelleen. Esimerkki näistä teksteistä on Secretum Secretorum.

11. Wikipedia-artikkeli Zeuksen nimestä: ”Nimi” ja ”Epiteetit” -osiot

12. Ibid 2, “Deucalion and Phyrra” -osio

*Herra Beelzebulilta suoraan Ylipappi Hooded Cobralle 

Takaisin korkea-arvoisiin Jumaliin ja Helvetin Kruunattuihin ruhtinaisiin

© Copyright 2021, Joy of Satan Ministries;
Library of Congress Number: 12-16457