Tällä sivulla esitelty tieto on syventävää ja sisältää tietoa niille, jotka haluavat tutustua Lady Astarteen syvällisemmin. Sivu sisältää myös hieraattista [syvästi hengellistä] tietoa, kuten Astarten jumalalliset nimet.

Mitä tulee lisätietoon Jumalallisista Nimistä, nämä ovat nimiä, jotka ovat numerologisesti tehokkaita Jumalallisia Nimiä, joita käytetään kutsumiseen ja invokaatioon:

Inanna [sumerilainen], Afrodite/Artemis/Demeter [muinaiskreikkalainen], Diana/Venus/Ceres [roomalainen], Freya [norjalainen/germaaninen], Astarte/Ashtart [kaanilainen], Isis/Aset/Ashet [egyptiläinen], Ishtar [assyrialainen], Tanit-Ashtart tai Ashtaroth [foinikialainen], Atargatis [syyrialainen], Usash [Rig Veda]

Muita nimiä:

[*]Ei ole ongelma viitata häneen satunnaisesti myös nimellä Astaroth tai jopa Venus tai Isis. Hieraattiset nimet ovat kuitenkin edellä, ja ne antavat parhaan yhteyden hengellisiin töihin, kuten kutsumiseen.

Inanna, Suuri Jumalatar, ruumiillistaa henkisen voiman korkeimmat muodot, mutta myös lukuisia tärkeimpiä universaaleja ihanteita. Astarte on niin merkittävä ja voimakas jumaluus, että häntä on palvottu kaikissa muinaisissa pakanallisissa uskonnoissa monilla eri nimillä, peitenimillä ja identiteeteillä. 

Luonnollisesti hän on mitä häpäistyin pakanallinen jumaluus, jota vihollinen jatkuvasti pelkää ja kammoksuu. Juutalaiset lähteet vääristivät hänen jumalallisen nimensä, turmelivat sen tarkoittaakseen "Astorethia" ja kutsuivat häntä halventavilla termeillä. Häntä vastaan kohdistettu häpäisy on suurta, loputonta, ja sitä voi verrata vain Saatanaan ja Beelsebubiin tai hänen kaksoisveljeensä Azazeliin. Sumerissa he olivat myös veli ja sisar, Azazel oli Shammash/Utu ja Astarte oli hänen sisarensa [Inanna]. Saatana ja Enlil antoivat molemmille laajat valtuudet opastaa ihmiskuntaa kohti valaistumista.

Venus

Isis

Afrodite

Astarte

Inanna

Astarte mainitaan vihollisen Raamatussa "kirottuna" jumaluutena, joka oli maailmanlaajuisesti tunnettu ja jota juutalaiset tietysti herjasivat ja parjasivat loputtomiin. Juutalaiset ovat ainoat ihmiset maan päällä, jotka ovat panetelleet jumalatarta ja kaikkea sitä, mitä hän edustaa. Ei olisi vähättelyä sanoa, että Astarte oli rakastetuin naisjumalatar, mitä ihmiskunnan historiassa on koskaan ollut, ja monet jumalattaret näyttelivät kuolematonta roolia, mutta hänen asemansa oli selvästi etualalla.

Yksi suurimmista hyökkäyksistä, joita Astarte on saanut osakseen, oli hänen pelkkä rinnastamisensa ulkoiseen kauneuteen tai prostituutioon liittyviin näkökohtiin, jotka kaikki juontavat juurensa rabbiinisista hyökkäyksistä, jotka on käynnistetty Suurta Jumalatarta vastaan. Tämä panettelu on jatkunut Raamatussa mutta myös myöhemmissä rabbiinisissa teoksissa. Astarte painotti minulle voimakkaasti tätä sivua kirjoittaessani, että selitän, että hänen symboliikkansa on rakkautta kaikilla sen tasoilla, samalla kun se kattaa hänen täydellisen persoonallisuutensa. Rakkaudella on monia tasoja, eikä se ole vain seksuaalista, kuten vihollinen tai ihmiset, joita puutteellinen tieto johtaa harhaan, yleisesti mainostavat.

Astarten tärkeän symboliikan taustalla oleva suuri tosiasiallinen totuus on, että hän on rakkauden jumalatar, joka yhdistää sielun, syvän henkisen voiman, joka hallitsee maailmankaikkeutta. Tähän sisältyy, että Inanna/Astarte/Aphrodite hallitsee myös rakkautta sellaisilla tasoilla kuin seksuaalinen tai lisääntymistaso. Samoin hän on ilmaissut, että ihmisiä on muistutettava siitä, että rakkaus on lihallisen ja seksuaalisen rakkauden lisäksi rakkautta, jota meillä on perhettä, perinnettä ja toisiamme kohtaan, mutta myös vahvin rakkauden side, joka muodostuu äidin ja lasten välille. Yksikään juutalaishyökkäys ei voisi koskaan yltää hänen loistoonsa. Häntä rakastetaan edelleen maailmanlaajuisesti, häntä arvostetaan ja kunnioitetaan.

Kaikki hänen voimansa, jotka selitetään tällä sivulla, ovat vain pisaroita Astarten voiman ja tiedon ikuisessa meressä. Raamattu on täynnä näitä irvokkaita viittauksia, jotka halventavat suurta jumalatarta. 

Jopa vihollinen tietää täysin, etteivät nämä edusta Astarten todellista luonnetta, joka annetaan tällä sivulla, mutta se kaikki on osa heidän propagandaansa ihmiskunnan Suurinta Jumalatarta vastaan.

“Raamatun hepreassa substantiivi astarot, joka on johdettu jumalallisesta nimestä Ashtart/Astarte, tarkoittaa "lisääntymistä, jälkeläisiä", mikä on osoitus Astarten hedelmällisyystehtävistä. Myös Egyptissä Astarte tunnetaan hedelmällisyyden jumalattarena, sillä häntä kutsutaan Anathin ohella yhdeksi "suurista jumalattarista, jotka siittävät mutta eivät synnytä".

Vaikka ne eivät ole yhtä tunnettuja kuin hänen hedelmällisyysominaisuutensa, Astarte liittyy myös sotaan, mikä käy ilmi useista egyptiläisistä kuvauksista, joissa hän kantaa sota-aseita, ja sekä egyptiläisissä että ugaritilaisissa teksteissä olevista kuvauksista, joissa häntä luonnehditaan soturijumalattareksi. […]

Häntä nimitetään "taivaan rouvaksi" useissa toisen vuosituhannen eaa. egyptiläisissä teksteissä, ja ensimmäisen vuosituhannen eaa. eshmunazorin kirjoituksessa häntä kutsutaan "korkeimpien taivaiden Astarteksi". Foinikialaisessa Sidonissa, kaupungissa, johon jumalattaren kultti liittyy eniten (ks. Tuom. 10:6; 1. Kun. 11:5, 33; 2. Kun. 23:13), hänen pyhää aluettaan kutsutaan nimellä "korkeimmat taivaat". Foinikialaisissa lähteissä kerrotaan myös Astarten samastumisesta Venukseen, aamu- ja iltatähteen. […] Heprealaisessa Raamatussa Astarten palvonta tuomitaan toistuvasti […]” [1]

Nimi Astarte, on etymologisesti lähellä muinaiskreikan sanaa "Astron", joka tarkoittaa "tähteä" [2], mikä viittaa sekä Astarten itsensä tähtiäiseen kauneuteen että siihen, että häntä on kutsuttu monilla epiteeteillä, kuten "taivaan kuningatar". Astarten sisäinen ja ulkoinen kauneus on ollut käsittämätöntä aikojen saatossa. 

Sanat kuten Astro-logia ovat peräisin hänen jumalallisesta nimestään. Yleinen monille jumalille annettu, Astarten nimeen liittyvä epiteetti oli "Astroos tai Astroa" [3], oka tarkoittaa "Hän tähdistä". Viittaus jumalien laskeutumiseen ihmiskunnan luo ja saapumiseen tähdistä on hyvin tunnettu aihe kaikissa muinaisissa pakanallisissa uskonnoissa.

Vielä nykyäänkin kutsumme englanniksi kauniita naisia ja miehiä, joilla on syvää kauneutta, tiedostamattamme nimellä "A Star" (tähti) vahvistaaksemme tätä tähtimäistä ominaisuutta ihmisessä. Sana "Astreos", joka tarkoittaa "tähtien tähteä", on yleinen muinaiskreikkalainen nimitys ihmisille, joilla on tähtimäisiä tai ylivertaisia ominaisuuksia, mutta sitä käytettiin hyvin usein myös jumalista. New Yorkissa sijaitseva Vapaudenpatsas, joka kantaa tähden kruunua, symboloi Astarten vaikutusta Yhdysvaltoihin. Itse patsas on saanut inspiraationsa egyptiläisestä taiteesta. [4]

Astarten voimakas yhteys Saatanaan on itsestään selvä tosiasia. Yksi Saatanan tärkeistä epiteeteistä, "EOSFOROS", joka on latinankielisen "Luciferin" muinaiskreikkalainen muoto, tarkoittaa "valon tuojaa". Tämän sanan alkuosa, sana Eos, on koodisana Astartelle. Eos on muinaiskreikkalaisen mytologian jumalatar, joka hallitsee aamunkoiton valoa, pehmeää henkistä valoa, joka on ihmiselle täydellinen aika meditoida. Sanan jälkimmäinen osa "Foros" tarkoittaa suomeksi "tuojaa" [5] ja symboloi aamunkoiton pehmeää valoa. [6]

Raamatun Luciferia, Astarten ja Azazelin isää, kutsuttiin "aamun/aamunkoiton pojaksi". Sama oli Eosin nimitys.

Vapauden patsas ja Eostre/Ostara, kevään Jumalatar

Muinaiskreikkalaisesta Eosista meillä on kielitieteellisessä tulkinnassa myös suora yhteys germaanisten ihmisten jumalattareen "Eostre", jonka rekonstruoitu nimi viittaa nimeen "Austro", joka on, kuten selitin aiemmin, rakkaan Astarte-nimemme lähde muinaiskreikassa. Hänen nimensä Eostre tai Ostara paljastaa hänen vahvan yhteytensä ja rakkautensa isäänsä Saatana Luciferiin, mutta myös hänen vahvan suhteensa Azazeliin/Apolloon ja heidän valoa tuoviin ja elämää antaviin ominaisuuksiinsa uudestisyntymisessä. 

Hänen vuodenaikansa on kevät, jolloin luonto uudistuu ja uusi elämä syntyy. Varastettu pääsiäisjuhla on jopa nimensä puolesta varastettu suurelta jumalattarelta. Vielä ilmeisempi ja suositumpi osoitus hänen nimestään on maa nimeltä "Austria" (Itävalta), joka tarkoittaa "Astran tai tähtien maata". Astarte on luonnon jumalatar, mikä on hyvin tiedossa kaikessa hänen historiassaan, mutta myös vihollinen on sen myöntänyt. Hän hallitsee pyhiä puita, vihreitä laitumia, luonnon kauneutta, eläimiä ja kaikkea, mikä siunaa kauneutta tälle planeetalle. Hän huolehtii luonnosta, ja voimansa kautta hän on elämän ja olemassaolon ylläpitäjä, niin ihmisten kuin eläintenkin. Hän on kukkivan elämän jumalatar, ikuisen luovan virkistymisen, hedelmällisyyden, syntymän ja lopulta kuoleman jälkeisen uudelleensyntymisen symboli.

Eos, joka korreloi vahvasti Selenan [Kuun jumalatar] kanssa, tunnetaan muinaiskreikkalaisessa mytologiassa Auringon - kreikaksi Helioksen - kaksoissisarena, samalla tavalla kuin Artemis on Kuun hallitsija ja Apollon, Auringon ilmeisen voiman, kaksoissisar. On olemassa lukuisia tarinoita siitä, kuinka Astarte lahjoittaa kuolemattomuuden ihmisille, kuten Selenen lahjoitus ikuisesta nuoruudesta Endymeon-nimiselle ihmiselle. [7]

Kuten kevät saapuu luonnon kuoleman jälkeen, niin myös jumaluus voi saapua ihmisille, jotka etsivät sitä lohduttomuuden ja tietämättömyyden kauden jälkeen. Astarte valvoo tätä muutosta. 

Kuvassa on yksi hänen temppeleistään antiikin Kreikassa [Artemiksen temppeli Efesoksessa]. Temppeli oli yksi antiikin maailman seitsemästä ihmeestä ja yksi upeimmista temppeleistä, joita on koskaan rakennettu. Temppelin salaperäisissä maalauksissa kuvattiin amatsoneita ja heidän kuningatartaan Otreraa, ja temppeli oli täynnä hengellisiä allegorioita. Yhdessä näistä allegorioista Astarte ottaa soturin muodon jälleen osana mytologista allegoriaa. 

Antiikin kreikkalainen nimeltä Antipater mainitsee teoksessaan Kreikkalainen antologia hänen temppelinsä: "Olen katsellut korkeassa Babyloniassa olevaa muuria, jonka päällä on vaunujen tie, ja Zeuksen patsasta Alfeuksen luona, ja riippuvia puutarhoja, ja Auringon kolossia, ja korkeiden pyramidien valtavaa työtä, ja Mausoloksen valtavaa hautaa; mutta kun näin Artemiksen temppelin, joka kohosi pilviin, nuo muut ihmeet menettivät loistokkuutensa, ja sanoin: "Katso, Olympusta lukuun ottamatta Aurinko ei ole koskaan katsonut mitään näin suurta." 

Inanna edustaa pääsääntöisesti Venuksen voimaa, rakkauden voimaa. Tässä representaatiossa hän edustaa ulkoista maailmaa, havaittavaa kauneutta, muodon kauneutta, ulkoista kauneutta ja mittaa. Mikään jumalatar ei ole yhtä kaunis kuin hän. Kuitenkin tämä mielleyhtymä kätkee sisäänsä monia kätkettyjä merkityksiä lukuun ottamatta puhtaan ulkoisen kauneuden merkityksiä. 

Tässä kauneuden voiman muodossa häntä edustaa Afrodite. Ihmiskunnan tietoisuuden laskun vuoksi Astartea on virheellisesti pidetty lähinnä ulkoisen seksuaalisen kauneuden jumalattarena. Seksuaalinen vetovoima on hyvin tärkeää, se liittyy lisääntymisviettiin ja on välttämätöntä ihmisen olemassaololle. Venus hallitsee myös rakkautta kokonaisuudessaan, alemmista näkökohdista korkeampiin.

Platonin Symposiumissa Afrodite jaetaan tässä suhteessa kahteen tasoon: "Uranilainen Afrodite" eli taivaallinen Afrodite ja "Pandemos Afrodite" eli "maallinen" ja "ihmisten" Afrodite. Kumpikin edustaa jumalattaren eri kasvoja, joista toinen keskittyy lihalliseen lisääntymiseen, kun taas toinen edustaa rakkauden käsitteen korkeampia voimia.

Kauneus on ulkoisessa muodossaan se, mikä tekee elämästä elämisen arvoista, kuten taiteessa ja kulttuurissa, mutta se on myös muiden syvempien käsitteiden, kuten harmonian, ilmentymä. Platonille ja muille antiikin filosofeille kauneuden ilmentymä on myös sellaisten ylevien ihanteiden ilmentymä kuin tasapaino, harmonia ja täydellisyys. Platon ja Sokrates ovat laajentaneet sanan "Kaunis" lukuisia merkityksiä ja termille annettuja filosofisia käsitteitä, jotka käsittelevät ideoiden maailmaa [astraalimaailmaa] ja käsittelevät maailmankaikkeuden sekoittumista. [8]

Rakkauden käsitteen ja sen kaikkien ilmenemismuotojen kaiken kattava merkitys kuuluu hänen Venus-planeettaan liittyvään voimaansa. Kuten tämän sivun alussa selitettiin, Afrodite ja rakkauden tunteen hallitseminen osoittaa piilotetun henkisen menettelyn, sielun yhdistymisen henkisen alkemian kautta. 

Platon kirjoittaa Phaedrossa kahdenlaisen rakkauden erottelusta: Eros, josta sana "eroottinen" on nykyään peräisin ja henkinen rakkaus [sielun liitto]. Nämä rakkauden lajit ovat perustavanlaatuisia selviytymiselle ja ihmisen lisääntymiselle, mutta samalla sama henkinen voima johtaa valaistumiseen. [9]

Henkisessä mytologiassa Astarte on saanut monia rakastajia, kuten ensimmäisten ihmissivilisaatioiden luojia, kuten Dumuzid tai kuuluisa myytti Afroditesta ja Adoniksesta. Nämä ovat vain muutamia mainitakseni. Näiden mytologioiden takana lepää hyvin tärkeä vertaus, joka selittää, että jumalattaren voima toimii suoraan ihmiskunnan ja tavallisten kuolevaisten auttamiseksi. Näiden kahden välille rakennettu idyllinen rakkaus ei keskity eroottiseen puoleen vaan sielun yhdistämiseen. Inannan laskeutuminen manalaan pelastaakseen myyttisen sankarin/jumalan Dumuzidin on synonyymi Demeterin hengelliselle vertauskuvalle ja Persefonen laskeutumiselle manalaan. [10] Tarina Adoniksesta ja Afroditesta on siitä huolimatta jäänyt historiaan yhtenä kauneimmista rakkaustarinoista, joita on koskaan ollut olemassa.  Samoin germaanisille kansoille Astarte edustaa kaikkea sitä, mikä on mainittu tällä sivulla hänen nimellään Freya, mukaan lukien rakkaus ja lisääntyminen. Encyclopedia Britannica selittää lisää: “Kuten egyptiläinen jumalatar Isis ja kreikkalainen Afrodite, Freyja matkusti halki maailman etsien kadonnutta aviomiestä ja itkien kultaisia kyyneleitä.”  [11] Tämä vie meidät kuitenkin automaattisesti seuraavaan vaiheeseen Jumalatarten Jumalattaren analyysissä.

"Artemis" eli neitsytaspekti - oikeudenmukaisuus ja hengellinen voima

Kuten Artemis, Astarten vallan symboli on Kuukiekko, mutta myös hänen mahtava voimansa, sillä hän on Apollon kaksoissisar [Azazel ja Astarte ovat kaksoset]. Artemis asuu metsässä, erämaassa, ja hallitsee Kuuta ja sen syklejä. Tässä suhteessa hänen hallitsemansa Kuu edustaa jälleen Kuun naisellisia voimia.  Azazelin tavoin häntä kutsutaan "kirkkaaksi" [Phoebia], mikä viittaa hänen henkiseen asemaansa ja voimaansa. Toinen Artemiksen yleinen voima on se, että Artemis voi Apollon tavoin vaatia poikkeuksellisia rangaistuksia jumalien hengellisten määräysten rikkomisesta. Kun Astarte haluaa rangaista, yksi sana kuvaa, mitä nämä rangaistukset tarkoittavat: "Kauhistuttava". [12] Myös muinaiset spartalaiset palvoivat Venusta soturinäkökulmasta, ja samoin tekevät babylonialaiset ja assyrialaiset Inannaa, sillä Astarte on heille soturijumalatar ja hedelmällisyyden jumalatar.  Muinaisella spartalaisella sotakoneistolla, jonka kaikki maailman ihmiset tuntevat ja jota jopa nykyään ihaillaan maailmanlaajuisesti, oli Afrodite tärkeimpänä kaupunkivaltion jumalattarena. Tämän mukaan häntä kutsuttiin nimellä "Aphrodite Areia" [Arya]. Sparta oli tunnettu siitä, että se kohteli naisia spartalaisten maailman pupillina ja silmänä. Samalla spartalaiset naiset vastasivat tähän käytökseen olemalla korkean ylistyksen arvoisia ja luomalla uutta elämää. [13]

Siveyden tai neitsyyden luonne Artemis-symbolissa johtuu siitä, että Kuu eli sielun sisäinen osa pysyy neitseellisenä ja turmeltumattomana. Se on se sielun osa, jota kannamme läpi jokaisen elinkaaren ja joka määrittelee, keitä me olemme. Turmeltumaton ja neitsyt eivät koske ainoastaan seksuaalisia suhteita, vaan sitä, miten ihmisen on pidettävä sielunsa ja henkensä puhtaana ulkoiselta pahalta ja kielteisiltä vaikutuksilta. 

Tässä suhteessa kyky taistella vääryyttä ja negatiivisuutta vastaan tulee melko tarpeelliseksi. Artemis on ylimaallisen viisauden ja tuhovoiman jumalatar, ja Artemis edustaa sodankäynnin suoria aspekteja, jotka käsittelevät suoraa tuhoa, eikä se eroa yhtään Afroditen aspektista, kuten edellä on selitetty.

Artemis on metsästäjätärtä lukuun ottamatta myös luonnon ja villieläinten suojelija, ja hän oli muinaiskreikan maaseutuväestön eniten kunnioittama jumalatar. Azazelin/Apollon tavoin hän suojelee lapsia, nuoria ja viattomia, kun taas hän lyö kuolemalla ja taudilla niitä, jotka tuhoavat pyhää. Häntä kutsuttiin eräänlaisena kunniatittelinä "kaikkien eläinten valtiattareksi". [14]

On pidettävä mielessä, että eläimet ja eläimellinen elämä ovat pyhiä hengellisessä satanismissa, ja vaikka Artemis symboloi karjan tappamista kulutusta tai metsästystä varten, hän myös luo tasapainon elävän elämän elinympäristön kanssa, johon ihmiskunnalla on oltava päämäärä pyrkiä. Artemis on villieläinten suojelija.

Isis tai Demeter - Maan, jumalien ja maailman äidin aspekti 

Demeter on sadonkorjuun jumalatar, joka käsittelee äiti Maan hedelmällisyyttä ja luomista. Ruoan tuottaminen, elämän ja kuoleman lait, mutta myös antiikin Kreikan naispapittarien ja Eleusenian mysteerien syvät okkultiset mysteerit luotiin Astarten opetusten mukaisesti. Nämä olivat antiikin maailman salaisimpia mysteerejä, joissa vihityt oppivat siddhejä ja saivat valaistumisen. [15] Demeterin aspektissaan Astarte on kaikkein apokryfisin ja salaperäisin hänen aspekteistaan. Vasemmanpuoleisessa kuvauksessa meillä on kaksi piilotettua okkulttista merkitystä tässä maalauksessa. Yksi sana kirjoittaa "ΕΝΙΑΥΤΟΣ", joka tarkoittaa "Sisäistä minää" tai "Todellista minää". Toisessa sanassa lukee "ΕΛΕΥΣΙΣ", joka tarkoittaa "Tulevaa" tai "Tulla". Demeter näyttää tässä oppilaalle salaisuudet, joiden avulla korkeamman minän syntyminen eli "Toinen syntymä" saadaan aikaan.  Sama historia toistuu hänen identiteetissään Danuna irlantilaisessa kansanperinteessä ja mytologiassa. Danuna hän edeltää Tuatha De Danannia. Tuatha De Danann on irlantilaisen kansanperinteen historiaa jumalista ja ihmisistä, jotka olivat olemassa Irlannissa ennen kuin nykyiset irlantilaiset tulivat sinne asumaan, ja jotka osoittivat äärimmäisiä mielen ja sielun voimia, mutta olivat kaikkein asiantuntevimpia jumalien hengellisissä taidoissa. Dana [Astarte] esitetään tässä myös heidän äitinään. [16]

Hänen mysteeriensä syvyys on laaja, ja näiden mysteerien merkitys oli "Laskeutuminen manalaan", johon liittyy jumalatar Demeterin kuuluisin allegoria. Alamaailma, symboloi astraalitasoa ja kuolleiden valtakuntia, mutta myös sielun uudelleen yhdistämistä omiin henkisiin voimiinsa. 

Tässä myytissä Demeterin tytär Persefone laskeutuu alamaailmaan saadakseen vihdoin pelastuksen ja tullakseen jälleen äitinsä luo. Myytti "laskeutumisesta", joka on kuuluisa myös sumerilaisessa ja ugaritilaisessa Astarten historiassa. Tätä tarinaa kutsuttiin nimellä "Astarten laskeutuminen manalaan", ja siinä on kyse langenneen käärmeen voiman [hedelmällisyysvoiman] palauttamisesta ja tämän voiman yhdistämisestä uudelleen jumalallisen äidin eli Demeterin [henkisen harjoittajan pään] kanssa. 

Kun tämä henkinen prosessi on saatu päätökseen, tapahtuu "kevät", jonka kreikankielinen sana on "Aneksis", mikä tarkoittaa "avautumista", ja henkilö avaa lopulta henkiset kykynsä, jotka sallivat henkilön kulkea edestakaisin "Kuolleiden valtakuntaan" eli astraalitasolle ja fyysiseen maailmaan. Sielun kevät ja kukkiminen tapahtuu, sillä chakrat kuvataan myös yleisesti kaikissa pakanallisissa perinteissä kukkina, ja sitten ihminen lopulta kukkii ja palaa "Jumalallisen Äidin" eli Demeterin luo.

Tietämättämme puhumme nykyään englanniksi Demeter-nimestä “The Mother”, joka on ääntämykseltään lähellä sanaa De-mater. INykysaksaksi "The Mother" on edelleen nimeltään "Die Mutter", mikä on toinen muunnos sanan Demeter jälkimmäisestä aspektista. Hänen yhteytensä maahan, sadonkorjuuseen, perheeseen ja kotitalouteen, mutta myös maahan ja maaperään sinänsä, sai aikaan sen, että hänestä käytettiin ajan mittaan nimitystä "Äiti Maa". Isiksen tavoin hän on äidillinen hahmo, joka toimittaa ihmisille kaiken, mitä nämä tarvitsevat elämäänsä.

Egyptiläisessä peitenimessään Isis kuvataan "Horus-pelastajan" äitinä, josta "Pyhä Maria Jeesuksen pelastajan äiti" on varastettu. Se on yksi suurimmista jumalatarta kohtaan tehdyistä rienauksista ja turmeluksista. [17]

 Astarten jumalalliset symbolit: Astarten sinetin voima

Tähti okkultistisena symbolina on selvästi esillä Astarten sinetissä. Tätä symbolia kutsutaan myös "pythagoralaiseksi täydellisyyssymboliksi", ja se liitetään usein myös itse Saatanaan, ja se edustaa viiden elementin ykseyttä ihmisessä. Vesi-, tuli-, ilma- ja maaelementit edustavat kehoa ja alempia toimintoja, kun taas eetteri eli viides elementti edustaa sielun hienompaa ainetta ja kaikkien muiden elementtien yhdistäjää.  Tämän symbolin voima on hyvin syvä, universaali, ja se on yksi tärkeimmistä pyhistä geometrisista muodoista. Se, että yksi pentagrammi voi loputtomasti mennä toisen pentagrammin sisälle, edustaa kosmoksen luovan energian äärettömyyttä, jota ihmisissä edustaa lisääntymis- ja elämänhalu jokaisen seuraavan sukupolven myötä.  Hänen sigilinsä edustaa tapausta, jossa sigilin sisällä olevat henkiset alkemialliset käsitteet ovat ylenpalttisia. Ei olisi liioiteltua sanoa, että suurin osa ellei jopa kaikki ihmissielun mysteerit selitetään juuri hänen sigilissään.

Lähteet/Bibliografia:

1. Varokaa, koska tämä on vihollislähde, mutta se vain paljastaa selvästi, että juutalaiset tietävät kaiken, mitä ei-juutalaiset eivät tiedä: Astarte on suurin ja ainoastaan hyvä - kaikki huono tästä on pelkkää juutalaisten luomaa panettelua. "Juutalaisten naisten arkisto: Astarte: Raamattu" - https://jwa.org/encyclopedia/article/astarte-bible

2. ”Dictionary of Ancient Greek”, "Astro"-sana, J. Stamatakos.

3. Ibid 2, sana "Astroos".

4. Ibid 2, “Feron”.

5. Encyclopedia of Greek and Roman Mythology, Luke Roman ja Monica Roman

6. Ibid 5, s.343

7. Ibid 5, "Eos" -osio.

8. Tästä aiheesta lisää Platonin ja Sokrateen Symposiumissa [hyvin monimutkainen teksti, syvästi filosofinen, vaatii perusteellista analyysia ymmärtääkseen sen täysin]. 

9. Myös Platonin Phaedrus selittää filosofisen rakkauden käsitettä. Olkaa tietoisia siitä, että kulttuurierojen ja merkitysten häpäisemisen vuoksi [useimmiten kirkon tai typerien analyytikkojen, jotka eivät tiedä mitään hengellisestä alkemiasta, aiheuttamana] merkitykset ovat olleet varsin vääristyneitä. Teksti itsessään on siitä huolimatta edelleen hyvin arvokas.

10. "Laskeutuminen alamaailmaan - Myytti" - Tunnetuin muinaisten ihmisten okkulttinen myytti - Viitteeksi: https://en.wikipedia.org/wiki/Inanna#Descent_into_the_underworld

11. Encyclopedia Britannica, "Freyja" -osio

12. Ibid 5, “Artemis” -osio

13. Lisälukemista varten: “Uskotaan, että sotaisa kuva Afroditesta kuuluu hänen varhaisimpiin akolyyteihinsä ja kultteihinsa Kyproksella ja Kytherassa, jossa oli voimakas itämainen vaikutus orientalisoitumisen aikana." Tämä kuvaus voi jäljittää Afroditen polveutumisen vanhemmista Lähi-idän jumalattarista, kuten sumerilaisesta Inannasta, mesopotamialaisesta Ishtarista ja foinikialaisesta Astartesta. [4][5] Kyproksella Afroditeen viitattiin myös epiteetillä "Afrodite Encheios" (Afrodite keihään kanssa), ja on esitetty, että kultti tuotiin Kyprokselta Spartaan.[3] Hänet tunnettiin tällä nimellä myös Areopagilla ja Korintissa.[6] ” – Aphrodite Areian wikipedia-sivulta

14. Ibid 5, "Artemis" -osio

15. The Routledge Handbook of Greek Mythology, “How Hades abducted Persephone as his bride, but was finally obliged to share her with her mother”, sivu 125

16. Encyclopedia Britannica Online: “Tuatha De Danann” & “Goddess Dana”

17.“Christ in Egypt”: The Horus-Jesus Connection, D. M. Murdock

*Isä Saatanalta suoraan ylipappi Hooded Cobralle.

Takaisin korkea-arvoisiin Jumaliin ja Helvetin Kruununattuihin ruhtinaisiin

© Copyright 2021, Joy of Satan Ministries;
Library of Congress Number: 12-16457